So what separates pseudoscience from science? Well, using the methods of pseudoscience, almost anything can be proved. There is usually no possible way to test the theory. If the theory is testable, it can only be confirmed; it cannot be disproved. There is either no evidence to back up claims, or the evidence is specially picked from the vast field of conflicting data. The theories are often descriptive rather than explanatory, making them possibly correct, but redundant. The phenomena described are often not observable, let alone measurable. Lastly, the terms used in the argument are usually not defined at all, or at the very least are given fuzzy definitions.

PS: También es interesante consultar The Woo Handbook.

Una de las situaciones qué más curiosas y familiares me parecen es la del ateo que no se siente ofendido. De las misma forma que un cristiano, un judío o un mulsulmán (o un antiguo heleno) puede sentirse atacado por alguien que defiende que no hay dioses, o que les hace cuestionarse sus posturas, jamás he visto a un ateo alterarse porque cualquiera de esos otros individuos afirmen lo contrario (sistemática, continua y constantemente, por no decir que sin prueba alguna) o le pidan a él que se explique.

Hay personas que creen que sus ideas valen más que otras -cualesquiera- o que las de los demás -en general-, y que lo que les confiere ese valor no es tanto el mérito propio de la idea como una especie de vallado místico, metafísico, con el que se pretende que la razón y el pensamiento crítico no puedan sino mirar desde lo lejos. Y, claro, cuando se osa tan solo pasar un mísero “por qué” por encima del cercado, ocurre lo de siempre: ira, enfado, rabia, todo ello precipitado por el miedo a no saber, a cuestionarse a uno mismo. Dependiendo de la época de la que hablemos, del carácter del que se da por ofendido y del poder que posea, tendremos una consecuencia u otra derivada de ese miedo: inquisiciones por blasfemia, acusaciones de brujería, juicios sumarísimos a disidentes políticos, lapidaciones de homosexuales, insultos y vituperaciones de diversos calibres…

Según se iba avanzando hacia un mundo más moderno y civilizado, se fue concibiendo el concepto de tolerancia, cuya aplicación permitía que una persona pudiera disidir del pensamiento mayoritario sin tener, por ello, que temer por su integridad física. Una tolerancia hacia las personas, de forma que se puede discrepar de los argumentos y las ideas de otro, pero no abrirle la cabeza por ello. Pero este concepto tan útil y necesario para el avance de la civilización se ha visto prostituido políticamente en los últimos tiempos. Tolerar, en su versión actual, consiste en respetar las creencias, ideas o prácticas de los demás cuando son diferentes a las nuestras. Y por ahí no paso.

¿Cómo se tolera a una persona que cree que las demás razas son inferiores, aun cuando no inflija castigo alguno a nadie? ¿De verdad una persona sin prejuicios raciales puede respetar una creencia de ese tipo? ¿No sería más adecuado y correcto exigir que el racista se plantee por qué cree que otros son inferiores y lo explique, en lugar de darle una palmadita en la espalda y decir “respeto tus ideas, pues son igual de válidas que las de los demás”?

Muchos dirán que el racismo y, por ejemplo, la religión son temas distintos. Que no se puede aplicar el párrafo anterior al creyente en uno o varios dioses. Y yo, muy socráticamente, haré lo que mejor se me da: preguntaré por qué. ¿Acaso hay creencias de primer y segundo nivel? ¿Cuanto más enraizada en uno se encuentra una idea, más digna es de respeto? Conceptos como el geocentrismo o la hegemonía de una u otra raza han formado (y forman, tristemente, en algún caso todavía) parte del sistema central de creencias de individuos e, incluso, de comunidades enteras. ¿Es cuestionar la validez de sus ideas atacarlos en un plano personal, o solo cuando la idea es mala o dañina? ¿Quién decide qué idea es mala y cuál es buena? Es bastante esclarecedor, además, que aquellos que defienden la idea de una moral universal suelen concluir que esta coincide con la suya propia (y que los que tienen otra es por algún defecto, supongo).

Tampoco me parece que una creencia que se profesa de forma personal, sin interferir en la vida de terceros, sea totalmente inocua. Las ideas fijas, inamovibles y nunca cuestionadas sólo llevan a un lugar: la ignorancia. Dudo encontrar a mucha gente que me defienda que la ignorancia es algo deseable, a menos que lo hagan interesadamente con el fin de engañar a otros, o con el de edulcorar artificialmente la realidad para hacerla más atractiva. Lo que distingue a los adultos de los niños es que los primeros no pueden creer que tres tipos en camello recorran todo el mundo en una noche dejando regalos en cada casa, por muy bonito y mágico que nos parezca el concepto. ¿Dejaría usted que operase a su hijo un cirujano que cree en los unicornios?

Y, de nuevo, vuelvo a caer en la trampa de la intransigencia y la ofensa, pues he comparado creer en los unicornios o en los Reyes Magos con una creencia seria. Pero, ¿para quién es seria? No es difícil pensar que cualquier cosa que se le ocurra a uno puede llegar a ser algo importante para algún individuo del planeta; la reciente proliferación de pulseras Power Balance me parece un buen ejemplo. ¿No es dar iguales muestras de intransigencia y, encima, de soberbia, enfadarse por que se compare lo que uno cree con lo que creen, por ejemplo, los indios que realizan la danza de la lluvia? Para mi gusto, el principal motivo de tal enfado es, precisamente, no poder dar una razón (más allá de gritar “no es lo mismo” tapándose los oídos) por la que ambas ideas no son comparables.

Todos podemos estar equivocados en cualquier momento, así que, ¿cómo se puede asumir que algunas de nuestras creencias permanecerán inmutables, pase lo que pase? Ese es el problema del que adolecen muchos de los manuales de comportamiento (y aquí incluyo textos sagrados, libros de medicina tradicional y escritos prescriptivos en general): dicen el miércoles lo mismo que decían el lunes, sin importar lo que haya ocurrido el martes (perdón por utilizar tanto la misma frase, y gracias, Stephen Colbert). Incluso los tratados más eminentes de física, como el Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica de Newton, acaban siendo enmendados o rechazados completamente cuando se ve ya no funcionan tan bien. Los promotores científicos nunca harán un drama de esto, más bien se vanagloriarán de ello porque, como dice el refrán, rectificar es de sabios.

Paradójicamente, los que me señalan por mi intransigencia con las ideas se olvidan de que ellos están cometiendo una más grave: la que atañe a los hechos y al sentido común, a la navaja de Occam y al método científico. A pensar, en general.

Pese a que, según recoge el mismo estudio realizado en 2009, hemos avanzado algo en materia científico-tecnológica estos últimos 3 años, del gráfico se derivan las siguientes conclusiones:

• El 20% de los universitarios desconoce que la Tierra gira alrededor del Sol.
• Un 40% de los preuniversitarios cree que los hombres y los dinosaurios convivieron. Este porcentaje sube al 65% si hablamos de gente con la EGB.
• El Ministerio de Sanidad debería de mejorar sus campañas de concienciación sobre antibióticos.
• Nadie tiene ni zorra idea de qué son los rayos láser.
• Llevamos mejor la geología: al menos sabemos que hay placas tectónicas y que hace calor dentro de la Tierra.
• Nuestra educación científica da pena.

A la hora de enfrentarme con gente que no teme discutir calmadamente sobre el binomio religión-lógica, hay tres comportamientos que me intranquilizan sobremanera, a saber:

1. La capacidad para parchear los razonamientos al vuelo, o admitir premisas de contraejemplo ridículas.
2. El ímpetu por creer necesariamente en hechos documentados, sin poder aportar más pruebas que testimonios.
3. La falta de visión al considerar como adecuada una visión completa sin darse cuenta de que, de alguna forma, ha sido impuesta previamente durante la educación.

A continuación, me gustaría comentar un poco más cada una de ellas.

1. Las premisas ridículas (o el cuento del Ratoncito Pérez).

Escribió una autora, cuyo nombre no recuerdo, un cuento muy curioso sobre el Ratoncito Pérez. En él, una niña que conocía el secreto tras el roedor acumulador de dientes, intentaba explicar a su hermana pequeña que, en realidad, su creencia en él no estaba fundamentada. Esta última, sin embargo, no aceptaba la argumentación, parcheando una y otra vez el razonamiento que le llevaba a creer en el ratón. Esta es una discusión constante con la gente de fe, que, por una parte, solicita por parte de los demás pruebas de que aquello en lo que cree no existe y, por otra, no aporta ningún hecho, ni punto de partida siquiera, para transmitir su idea. Podemos poner como ejemplo una conversación típica:

– Creo en un dios omnipotente y omnipresente.
- ¿Por qué no está aquí?
- No quiere aparecer.
- ¿Por qué nadie lo conoce?
- Los que creemos, lo conocemos.
- ¿Qué hace por nosotros?
- Creó el mundo.

Lo que vemos son una serie de hechos universales: no explican nada, pero al argumentador le sirven para justificarse. Llevado al extremo, la hilaridad está casi garantizada (una vez alguien me pidió que demostrase la inexistencia de su dios; al verme lógicamente incapaz, le pregunté si no poder demostrar la existencia de osos polares de color naranja garantizaba automáticamente su existencia, y si él creía en ellos, para lo que su respuesta fue “puede ser perfectamente, tú no lo sabes”. En otra ocasión, una persona distinta, motivada por mi afán de negar la omnipotencia de un ser que no remata a su enemigo eterno, acabó preguntándome cómo sabía yo que no tenía lugar una lucha constante entre el Bien y el Mal que escapaba a nuestra percepción). El contraejemplo que más típicamente utilizo en este tipo de discusiones es el juego de hacer demostrar a mi oponente que yo no soy un dios, utilizando el mismo hilo argumentativo escurridizo que él mismo blande como arma.

La mejor pregunta que uno se puede hacer en estos casos es “si hay un dragón en la sala, pero no puedo verlo, ni oírlo, ni sentirlo, ni su fuego quema, ¿cuál es la diferencia entre que haya un dragón o no?”. En este caso, tampoco conviene negar la existencia de dicho dragón (puesto que no tenemos pruebas… y en ningún caso podríamos llegar a tenerlas), pero salta a la vista que afirmar su existencia no tiene sentido alguno, al menos tras lo observado. En el caso de que en algún momento pudiéramos experimentarla, seríamos capaces de modificar nuestra conclusión, a la luz de los nuevos datos.

Es precisamente por esto que temo mucho más a las personas propulsoras de la ciencia y a la vez religiosas: no alcanzo a entender cómo se puede pretender aplicar la lógica y el sentido común en un campo de nuestra vida, y hacerles caso omiso en otro.

2. Los hechos documentados (hace 1500 años).

También en mi cruzada particular me he topado con gente que no tiene reparo alguno en creer a pies juntillas lo que figura en un libro, autodenominado sagrado, a pesar de que los hechos relatados sean inconcebibles a día de hoy. Es este tipo de pensamiento el que invita a uno a asaltar el vagón de “es un milagro” cada vez que sucede algo sin explicación.

Me inquieta que exista un grupo tan amplio de personas con una alta tendencia a creer ciegamente, a buscar una explicación —la que sea—, y a no resignarse a admitir que no saben. No saber es sano, es natural en los seres cognoscitivos (para saber primero hay que no saber), y es un necesario ejercicio de humildad. Aplicar nuestros conocimientos a lo que podemos explicar, y arrojar lo demás a una especie de cajón de sastre (“así lo quieren los dioses”) no ayuda a conocer más, todo lo contrario: delega nuestras funciones inquisitivas en una especie de sello de goma con patrón invariable.

¿Por qué si carezco de información para probar algo he de rebuscar en el zurrón de mis prejuicios, hasta encontrar una lente con la que mis ojos estén más relajados y mi mente más satisfecha (a la par que estúpida)?

3. Creo lo que creo.

Toda persona que posee un conjunto de creencias religiosas admite la combinación de éstas como la única y posible, sin darse cuenta de que cuadra con la de muchas personas de su alrededor, y difiere con la de, al menos, otras tantas.

Me gustaría explicar este caso con un ejemplo. Imaginemos que yo creo que cuando llueve es porque el Dios de la Lluvia está demostrando su poder; por contra, cuando hace buen tiempo, este está causado por el Dios del Sol. ¿Qué me lleva a creer que, concretamente, existen esos dos dioses con sus respectivas capacidades? Otro individuo se acerca a mí, y me explica que mis dioses no existen, que no hay dos sino cuatro, y que se corresponden con cada una de las estaciones a lo largo del año. ¿Cuál de las dos interpretaciones es cierta? ¿Por qué yo, y mucha otra gente, teníamos fe en la existencia de los dioses de la Lluvia y el Sol, y otros, sin embargo, creen en otros?

Es evidente que ni unos ni otros hemos llegado a estas conclusiones a base de experiencia, introspección o meditación, sino que los hemos adquirido (de la misma forma que se nos quedarían restos de polen en la ropa de ir corriendo por un campo de flores). Si vemos cada una de las posibilidades que existen como un lanzamiento de dados (número de dioses: un dado numerado de muchas caras; tipo de dios 1: un dado con nombres de infinitas caras, etc.), ¿no sería demasiada casualidad que aquello en que yo confío ciegamente y sin ningún tipo de sustento lógico fuera lo que es, lo que realmente sucede?

Cuando pienso en esto último, me gusta recordar las palabras de una amiga mía, que me comentó un día que el monoteísmo es el progreso del politeísmo, que si se diera suficiente tiempo a las civilizaciones con religión politeísta para evolucionar, acabarían creyendo en una sola divinidad. Personalmente, me parece más creíble tener varias deidades, cada una experta en su campo, que interaccionan entre ellas y carecen de poder ilimitado, que una sola que lo puede todo y lo sabe todo (con la falta de motivación que ello implica: basta imaginar el aburrimiento de uno, una vez despejadas la intriga y el esfuerzo de la incógnita… por no hablar del estado del mundo; no me gustaría que el sufrimiento, la guerra, el hambre y el fratricidio rampante en el planeta que habitamos llevase mi firma).

Si en lo que vamos a basar nuestra interpretación del mundo es en libros y en una especie de conciencia colectiva arbitrarios, por muy perfecta que tengamos estructurada la vivienda, la habremos cimentado con palillos de madera.